Adivasis and the Indian State: From Lohra tribals to Rautias, in Jharkhand, vulnerable groups bear burden of identity

  • The Lohra tribe in Jharkhand is traditionally proficient in using animal hide to make musical instruments as well as in the technology of iron smelting, which they also use to make weapons for hunting

  • During one Census, the administration erroneously entered Lohra, as Lohar in the records, in a fallacious desire to modernise and contemporise the Adivasi culture and language

  • After Class 10, I found out that the Lohra identity that we had immense pride (or at least, some performance of it) about, too would require a certificate of proof

  • After consistent pressure from the community, by 2011-12 the government introduced an amendment to include the community as Adivasi

Editor's Note: In this eighteen-part series, we will attempt to address the tropes associated with the communities in question from an Adivasi perspective while also exploring the contemporary relationship of Adivasi citizens with the Indian government. This is part four of the series on Adivasi communities in peninsular India.

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In those days, it had become almost a fashion to worship Shiva and chant "Jai Shri Ram". Even the Adivasi Lohra community, who had been co-existing with Munda tribes for many centuries were not unaffected by this. In the village, there was one government school up to Class 5. But because my family had returned from Ranchi to the village, my family was advised to admit my brother and me to a private school called Saraswati Shishu Mandir. I was of the opinion that when all my friends from the village went to the government school, why not us? My parents told us that since we knew how to speak Hindi, we were in need of good education in order for us to progress and grow. My parents had come to Ranchi in search of work. My father found work as a labourer, which involved carrying and cutting wood. I had acquired my primary education from Ratu, in Ranchi, from APEJ, an English medium school. Our parents would speak to us in Hindi. In our locality, they were the only couple who were a little educated. Both of then had studied till Class 8, and my mother is currently pursuing her graduation. My mother was married at the age of 13. My father was 24-years-old. However, both are unsure about their exact ages.

The atmosphere in the village and the city were markedly different. To us, they were poles apart. In the village, we were a laughing stock outside the school, while being well respected within school premises.

 Adivasis and the Indian State: From Lohra tribals to Rautias, in Jharkhand, vulnerable groups bear burden of identity

A cattle grazer from Amma Pakna village in Khunti district. Miltee Horo

“These children have just come from Ranchi. They don’t know how to speak but they know Hindi,” they would say.

Outside the school, we struggled with the local language, being unable to understand or speak it. The people of the village could not understand us either. We used to score well in school, but it was difficult for us to speak to the elders, or to mingle with the children of the government school, even though they were from our community.

When I started going to the school in the village, I learnt there were some norms and customs which we would have to follow like touching the feet of our parents before going to school, lighting agarbatti (incense sticks) in front of Hindu gods and goddesses in the school, reciting prayers (such as the Ekatmata Strotram, parts of the Bhagwat Geeta, Saraswati Vandana, etc), speaking in Sanskrit, such as asking the teacher for permission in Sanskrit (“Can I go outside?), etc.

If a student had eaten non-vegetarian food or had not bathed that day, they were not allowed to light the incense stick. There was much importance given to putting the mark of a tilak on one’s forehead. If any official visited the school, we were required to touch their feet as well. There were many other such endless rituals and customs which functioned as the unspoken rules of the school.

Over the years as we continued to make progress and joined higher grades, the number of students in each Class also reduced. In Class 5, there were only five students in our class in total – four girls and one boy. It was difficult to adjust to the bookish, dense language teaching being imparted to us. We began to feel embarrassed and shamefaced at not being able to progress, and at the constant references to the amount of money being spent on education — by parents and neighbours alike. In this difficult situation, it had become impossible to pass in school and simultaneously, to maintain a good reputation in the village. It began to feel like it would’ve been better to do some job and earn some money.

Who would rather go to school every day, suffer the humiliation of not being able to study well. It is easy to make fun of people, but difficult to be the target of the same taunts. It had become intolerable. I saw a ray of hope on the faces of those my friends who had already left school. But my time had not yet come.

I belong to the Lohra (also spelt as Lohara) tribe, the origins of which can be traced back to the Asur tribe. The Asur tribe can be found chiefly in Jharkhand’s Gumla, Palamu, Latehar and Lohardaga districts. This tribe was the progenitor of many other tribes, one of which is the Lohra tribe. The Asur tribe is given the status of a Particularly Vulnerable Trible Group (PVTG). They consume raw meat, skin dead animals in order to use the hide and pelt to cover themselves in harsh winters. The tribe is also proficient in using this hide to make instruments such as the mandar and dholki, as well as in the technology of iron smelting, which they also use to make weapons for hunting.

The Munda tribe later involved the people from the Lohra tribe to make useful weapons, and in order to encourage this, ensured that one house in every tola would have to be of the Lohra tribe. In return for this, the small Lohra household or colony was given ample grain and some land as a reward.

In recent times, the occupation of Lohras has become limited. After lighting the coal fire at 5 in the morning, the activities include melting iron over it, making different agricultural tools for cattle rearing and ploughing the fields such as knives, sickles and other tools, repairing old and broken utensils, etc. Every morning Lohra tribals go to nearby villages to work as a labourer, in exchange for which they get some grain and a little money. The children have learnt to light the coal fires, draw water from wells, clean cowsheds and throw the cow-dung, sweep and mop the homes and verandahs, take care of younger siblings, and sometimes even make food before rushing to school, right from childhood. As we grew up, we came to the realisation that there was not much dignity in our lives as Lohras, nor was there going to be enough money. This was why my father had decided to move to the city.

Once, after some time had passed since we had moved to the village, some girls from the village returned from Delhi. They had left school at a very young age and had run away to Delhi (or had been chased away, it cannot be ascertained). Education was difficult and unappealing, and the draw of money was clear. For them, it was as if education itself had become a storehouse of troubles. They, in turn, had encouraged their siblings to go to Goa, Madras (now Chennai) and Bombay (now Mumbai. As we watched, more and more children turned away from education, one after the other.

The Lohra community is an expert in iron smelting, and makes weapons for hunting. Miltee Horo

The Lohra community is an expert in iron smelting, and makes weapons for hunting. Miltee Horo

The girls who had returned from Delhi constantly started going to the main temple, which was the main locality of the Baniyas. Living in Delhi, they had learnt the way of prayers and rituals. At that time, Ramayana and Mahabharata began to be broadcasted on television. Along with the Lohra community, the entire village was walking on the path of becoming Hindu.

These people who had followed the Sarna religion, which included the worship of trees, the earth, animals, stones and the Singboga. Now they were turning to worship idols. People began to suffix surnames such as “Ram” and “Bhagat” to their names. Consequently, the Lohra community was being called even to the Panchayat, even if they were seated at a lower position than the Baniyas.

At that time, there was only one television in the entire village, which everyone turned to as a source of relaxation and entertainment, which was at the house of Vinayak Sahu. Some Baniyas had a television but no one could dare to go there. Now, the whole village could wind up its work quickly and make a beeline towards Vinayak Sahu’s house, congregating much like the insects which would emerge after twilight.

Once there was quite an extraordinary event where some members of the Munda community also landed up at Vinayak Sahu’s house to watch Ramayana. Previously, a girl from this community had eloped with a Baniya boy for a second marriage, that too with Hindu rites. After this, the perspective of many towards the Munda community changed entirely. The people of the village would tease them and ask whether they were thinking of becoming Hindu.

Once, a rumour spread like a wildfire throughout the village that a Munda, while returning from the Monday market, had shouted “Jai Shri Ram!”, and changed his name from Robert to Hanuman. After that, they were granted permission to watch Ramayana and Mahabharata in those houses, seated at the chairs.

Some people were happy, while others were deeply unhappy. The unhappy ones claimed that now anyone could utter Jai Shri Ram and change their names and enter the Hindu community. Some people of the village even considered drawing up legal documents for this purpose. But there was an incident which put an end to these developments. Vinayak Teli’s colour television stopped working and by the time the people of the village collected money to repair it, the transmission of Ramayana and Mahabharata had come to an end.

The children of the village were growing up. At that time, the government and private schools only offered education till Class 5 or 6. Thinking of further studies almost seemed like inviting trouble upon oneself. Further studies meant going to the city — if one did not have a cycle, it meant arranging for the daily fare for a vehicle or asking for a lift from a truck driver, and crossing a dense jungle and a river in order to get to school. The tiring daily commute meant one could not help out in any way at home. This was in addition to the existing struggles of studying and not being able to succeed in the class we were enrolled in. This was why children waited impatiently for the parents to decide that it was time for their children to leave school, and were only too eager to agree to this pronouncement. Sometimes, if someone had coped with this dilemma as well, then the government itself would provide an obstacle. That is what happened to me too.

After Class 10, I found out that the identity that we had immense pride (or at least, some performance of it) about, too would require a certificate of proof.

Since childhood, we had been consistently taught one thing: we were Lohras — making tools and implements, hunting animals, collecting wood and mushrooms, enjoying the feeling of bathing in the open at ponds and river banks, and working for the good of the village, even if it was in return for a small amount of sustenance in the form of paddy. The lifestyle of our community following the Sarna Adivasi religion revolved around the following practices – smelting iron on a fire, irrespective of whether it was morning or evening, summer or winter; worshipping the forest, its trees, the soil, stones and cattle; making tiled houses with small doors and no windows. How does one provide a certificate for this? The straightforward answer is this: take all the government documents and hand it in as proof. Show our true identity and silence their questions. But what would happen if the government — supposed to be our be-all and end-all — turns on us and says that Lohras are Brahmins/Pandits?

It is not the Lohras, but the Lohars who have been categorised as backward castes. There is no point of pretense. No doubt! Adivasis are backward, but this pretense should not be sustained generation after generation. All our lives, we have been Adivasis, but when it was our turn to claim education, they made us into Brahmins.

There was only one question in my mind – when studies are not going to be completed anyway, I should have left it a long time ago. This was also one big reason why many people of our community had to leave education. Nevertheless, some still persisted with studies for a few months, despite the tag of being Brahmins/Pandits, and some chose the path of extremism under the guise of searching for employment.

The major question that arises is: how and where did this mistake happen? The people of the north, central and eastern parts of India migrated in large numbers to southern Bihar, which is now Jharkhand. These people call themselves Lohar. They speak Hindi, Punjabi, Bangla and Sanskrit among other languages. They are a Hindu caste, many of whom have in-depth knowledge of the Shastras. Due to the slight difference in the name of the community, people from different places mix up Lohar and Lohra and consider them the same. Lohra Adivasis welcomed and gave shelter to these migrated communities, taught them their ways of living and the traditions of the Adivasi community. They saw the value of peaceful co-existence for all.

However, while Adivasis continued to roam the forests, catch fish and were involved in music and dance, the Lohars seized the opportunity of the market. Soon, they began to occupy high positions in all spaces and avenues. It came to a point that seeing the high position and status in society of the Lohars, the Lohra community started marrying off their daughters into their families.

During this period, at the time of the Census, a small error committed by the new government at the centre cost the Adivasis for generations to come. The elders in the community lament that a mere semantic mistake within the process of the Census ensured a heavy price to pay for the community at large. When the administration asked for the details of caste and religion in southern Bihar, they erroneously entered Lohra, as Lohar in the records, in a fallacious desire to modernise and contemporise the Adivasi culture and language.

At the time of verification, Lohra Adivasis were also questioned, but due to their goodwill and faith, the dilemma of language did not appear to be too weighty a question for them. After this exercise, the Adivasis of the forests were summarily turned into Hindu pandits. The community which had immense pride and self-respect about their Adivasi roots, could not tolerate the “joy” of becoming Pandits overnight.

In 2006, after years of ceaseless efforts, there were massive rallies carried out in Khunti, Simdega, Lohardaga, Ranchi and other districts. After endless visits to the courts by the community, it finally dawned upon those in power that these Adivasis had indeed been gathering wood and collecting food from jungles and smelting iron for all these years, and they were finally given the right of reservation. There was barely anyone who was educated in the community, so there was no hassle or question of making certificates. Finally, after consistent pressure from the community, we were finally free of these troubles by 2011-12.

The community pressured the government to introduce an amendment, and the government finally understood the importance of Adivasi identity and self-respect in the hearts of the “true” Lohars – the Lohra community. But can we say the same about the society which is ridden with customs and rituals?

An artisan working on artefacts for the Tribal Museum, Ranchi. Miltee Horo

An artisan working on artefacts for the Tribal Museum, Ranchi. Miltee Horo

Let us consider the case of the Rautia community in Khunti, Lohardaga, Palamu, Jaldega and Raniya areas. Like the Lohras, they are categorised as a backward caste in the Hindu society. At one point, they had a highly esteemed status in society. In the Jharkhand Chotanagpur areas, much of the land and property was owned by them. Only they had the right to suffix Bhagat and Singh to their names. They had ample amount of buffaloes for ploughing, in addition to sufficient quantities of wheat, and the capability for agriculture. But now, these remain mere tales. The luxurious lifestyles of their ancestors are all but forgotten. Despite the change in fortunes, they leave no stone unturned to establish their caste superiority even today. Much like the Baniyas and Telis who practise untouchability with Adivasis, the Rautia Ganjus too practise untouchability with the Adivasis. It's only during Karma Parab that Adivasis go to their basti to listen to the paath (recitation of the scripture). The women of the community remain occupied in housework or work in the fields. The men play cards, and in the evening both men and women go to drink liquor. It is not as if this is not prevalent in some Adivasi communities as well. All members of the Rautiya community do not do this but many members have become used to the ways of alcohol and playing cards. The younger children in the community reach the Anganwadis, but school beyond that remains out of reach. This community has one of the highest numbers of school dropouts. They also don’t get the government benefits and schemes to which the Dalits and Adivasis have access to. Recently, they have also been denied access to the Ujjwala Gas Yojana.

Perhaps, I should not say this but the condition of Rautia is getting from bad to worse in recent times — socially, economically or politically. In no way can they be compared to the upper castes of Haryana or Delhi. Their ancestral land has been divided amongst themselves, or has been given away/sold to non Adivasis. The wheel of time has moved thus that they are now rendered very backward; whether in the arena of land, farming, education, respect, or money. It is almost as if they are cursed somehow.

As I had mentioned previously, there were only five students in Class 5. One of them was Shiv, belonging to the Rautia community. His father had passed away and since then his mother was living in her maternal home in our village. His grandmother was well known for witchcraft. After Class 5 I did not see Shiv for a long time. After surrendering to the police, he returned to the village. People were afraid of him because they thought he had connections with the extremists. Then he left the village forever. Now he returns every year or two to meet his mother.

Better late than never. In 2016, the Rautias realised they were not listed under the category of Scheduled Castes. Their eyes were finally open to the fact that in this new age, they would have to fight for their own dignity and self-respect. They realised the value of education and gainful employment. But how? In the eyes of the government, they are still somehow seen as belonging to the upper strata of society with all its comforts and luxuries. They barely have a fistful of the earth to call their own and yet, somehow wish to challenge the government.

No one knows how, or if the Rautia will be able to win this fight. Nevertheless, meetings are on, money is being collected and rallies are being taken out – which the media does not deem fit to cover.

In different blocks of major districts, such as Pakartand, Jaldega, Bolba, Bano, Thethaitanagar, Kodapani and Kolebira, committees and meetings are being held. The government is almost being convinced like a spurned lover who has to be told that whatever glorious status they possessed lies firmly in the past. There is no connection between that splendid life and this wretched present. Look at our state, it is as if they say, we are desperate. But it all seems to be falling on the deaf ears of the government.

They say they have nothing. No jobs, no food and no education. They claim that they are living a life worse than the Adivasis. They also claim that they are Chero Adivasis. Rituals and customs, food habits and lifestyles also coincide with that of Adivasis, because they have also become part of the Adivasi community. But the conspiracy has meant that they are not labelled as Adivasi. This has meant that they don’t get the benefit of any government schemes. The truth is that when their community was flourishing and economically well-off, patriarchy made for itself new rules and enabled that a man could marry more than one wife. This was the only community in the region which could have marital relations with women of a different community, and the inheritance laws also worked in such a way that their children could carry the father’s name and also inherit the land.

It can be seen that there are two groups in this community – the more prevalent Rautia Ganju (non-Adivasis) and Chero (Adivasi) Rautias, whose fathers were generally from the Rautia community but mothers from other castes or tribes. In current times, it is nearly impossible to tell which of these two groups a Rautia belongs to. Because all of them have been driven to very difficult socio-economic and existential conditions, all of them are attempting to be categorised as Chero Rautia.

But which struggle for existence is easy? If it was easy it would not be called a struggle. It would be a mere debate. It is hoped that those who truly deserve these rights claim them soon.

Read the article in Hindi:

उन दिनों शंकर भगवान की पूजा करना और जय श्री राम का नारा लगाना मानो फ़ैशन सा बन गया था. आदिवासी लोहरा समाज के लोग जो कई सदियों से मुंडा कबीले के आसपास रहने वाले भी इससे अछूते नहीं रहे. गाँव में एक सरकारी स्कूल था ५ वीं तक. पर क्यूंकि हम (मेरा परिवार) रांची शहर से वापस गाँव आये थे, लोगो ने मेरा और मेरे भाई का एडमिशन सरकारी स्कूल में ना कराकर एक प्राइवेट स्कूल सरस्वती शिशु मंदिर में कराने की सलाह दी. वैसे तो मैंने कहा भी कि गाँव के सारे दोस्त वही सरकारी विद्यालय जाते है फिर हम क्यूँ नहीं? उस समय माँ-पिताजी ने यही कहा की हमें हिंदी बोलनी आती है. हमें अच्छे एजुकेशन की जरुरत है और विकास की ओर बढ़ना है. माँ- पिताजी काम की तलाश में रांची आये थे. पिताजी को लेबर का काम मिल गया जिसमें वो लकड़ी धोने और आरी से चीरने का काम करते थे. मैंने अपनी प्राम्भिक शिक्षा रातू रांची के APEJ इंग्लिश मीडियम विद्यालय से हासिल की. माँ पिताजी भी हमसे हिंदी में ही बात करते. आस-पास के बस्ती भर से उस समय के ये अकेले ऐसे दंपति हैं जो थोडा पढ़ लिख पाते हैं . दोनों ८वी तक पढ़े हैं, वैसे माँ अभी ग्रेजुँएशन कर रही हैं. माँ की शादी १३ साल की उम्र में पिताजी (२४) से हुई थी हालाँकि दोनों को अपनी सही उम्र ज्ञात नहीं.

गाँव और शहर में काफी अलग माहौल बना हुआ था. जो हमें तो उस समय जमीन आसमान सा लगा. हम गाँव में (स्कूल के बाहर) हंसी के पात्र बनते और स्कूल परिसर में राजा. “ इ बुतरू मन रांची से आ धमाइंक हयं. गोठीयैएको नि जानेन मकिल, हिंदी गोठीयायेंन” (ये बच्चे रांची से हाल ही में आये हैं . बात करना नहीं आता लेकिन हिंदी बोल लेते हैं ). स्कूल के बाहर गाँव की भाषा हमसे न तो समझी और न ही बोली जातो थी और न ही गाँव वालों को हमारी भाषा. पढाई में हमारे नम्बर अच्छे तो आते थे लेकिन बड़ों से बातें करना या सरकारी स्कूल के अपने ही समुदाय के बच्चों से घुलना मिलना थोडा कठिन था.

जब मैंने गाँव के स्कूल में जाना शुरू किया तो हमें पता चला की यहाँ के कुछ विशेष नियम है जो हमें पालन करने पड़ेंगे, जैसे कि- स्कूल आने से पहले माता पिता के पैर छूना, स्कूल आकर हिन्दू देवी देवताओं को अगरबत्ती दिखाना, सारे मन्त्र और वंदना (एकात्मता स्त्रोत्रम, गीता का सार, सरस्वती वंदना आदि) संस्कृत में बोलना, आचार्य जी से संस्कृत में अनुमति लेना “किम अहम् बहिर गच्छ्यम या किम अहम् अन्तः प्रवेशानि?” (क्या मैं बाहर या बाहर आ जा सकता/ती हूँ ?) इत्यादि. जिसने मांस- मछली खायी हो और ना नहाया हो अगरबत्ती नहीं जला सकता. माथे पर तिलक लगाकर आने पर विशेष अहमियत, किसी भी अधिकारी के स्कूल दर्शन करने पर उनके पैर छूना और न जाने क्या क्या रीती रिवाज वाले अप्रत्यक्ष अनुशासन.

जैसे जैसे ऊपर के कक्षा में हम चढ़ते गए वैसे वैसे विद्यार्थियों की संख्या भी कम होती गई. ५ वि कक्षा में कुल मिलाकर बस ५ बच्चे थे, ४ लड़कियां, १ लड़का. पुस्तकी भाषा अपनाना कठिन था. खुद में दब्बू जैसा महसूस होना, आगे की कक्षा में ना बढ़ पाना, माता पिता और आस पड़ोस वालों से किताबों में लगे पैसों के लिए बातें सुनना, ऐसे में न तो पास होना और न ही गाँव में अच्छा रुतबा बनना आसान होता हैं. इससे अच्छा तो दो-चार पैसे कमाना ही फायदेमंद सुझता है. कौन रोज स्कूल जाएँ, ना पढ़ पाने की ज़िल्लत सहे, मजाक बनाना तो ठीक है पर बनना किसे पसंद होता है भला? यह बिलकुल बर्दाश्त नहीं. स्कूल छोड़ चुके दोस्तों के चेहरों पे मुझे हमेशा यहीं कारण दिखाई देते थे. जब तक की मेरा नम्बर आया नहीं.

मेरा वास्ता लोहरा/लोहारा जनजाति हैं जिसका उदगम असुर जनजाति समाज से हुआ हैं. असुर जनजाति झारखण्ड के मुख्यतःगुमला, पलामू, लातेहार और लोहरदगा जिले में पाये जाते हैं. यही असुर जनजाति आगे चलकर कई अन्य जनजातियों का जन्म दाता बना जिनमें से एक लोहरा/लोहारा जनजाति भी है. ये वही असुर है जिनको झारखण्ड में अथाह नीचले जनजाति का दर्जा प्राप्त है जो कच्चा मांस खाना, मरे जानवरों का खाल निकालना फिर उससे ठंड से बचने के लिए तन ढकने का साधन बनाना, खाल से ही नाचने गाने के लिए मांदर व ढोलकी बनाना जो काफी प्रचलित हुआ, मिट्टी से कच्चे लोहे चुनना फिर मिट्टी, लोहे और पत्थरों से शिकार के लिए औजार बनाना शामिल है. बाद में लोहरा लोगों को मुंडा जनजाति के लोग, युद्ध में उपयोगी अस्त्र बनने हेतु हर एक टोले में एक घर लोहरा का होना/रखना अनिवार्य बना दिया. बदले में उस छोटे लोहरा घर/ कॉलोनी को भरपूर धान-चावल और साथ ही थोडा जमीन भी इनाम के तौर पर दे दिया करते थे.

हाल में लोहरा लोगों का ब्यवसाय सीमित हो गया है. सुबह ४ बजे उठ कर भट्टी जलाना, उसमें लोहे को गलाना, तरह तरह के कृषि और हल जोतने के सामान, छुरी, हँसियाँ/दौली जैसे औजार बनाना, छेद पड़े या टेड़े-मेढ़े बर्तनों को ठीक करना आदि शामिल हैं. सुबह- सुबह आस-पास के गाँव वालें अपना काम करवाने हाजिर हो जाते और बदले में थोडा धान और कुछ पैसे दे देते. हम बच्चे सुबह भठ्ठी फूंकना, कुआँ से पानी लाना, गाय घरों को साफ़ करना- गोबर फेंकना, घर-आँगन की लिपाई-पुताई करना, छोटे भाई- बहनों को संभालना, कभी कभी खाना भी बनाना फिर झटपट स्कूल की तैयारी करना बचपन से ही सिख लिया था.

जैसे जैसे हम बड़े होते गये हमने समझ लिया की लोहरागिरी में ना तो इज्जत हैं और ना ही ज्यादा पैसे. यहीं वहज थी कि मेरे पिताजी ने शहर की ओर कूच किया.

एक बार की बात है! मेरे गाँव में रहते हुए कुछ समय बाद, गाँव की लड़कियां, दिल्ली से वापस लौटी. जो की बहुत ही कम उम्र में ही स्कूल छोड़कर दिल्ली भाग गयीं थीं या भगा दी गयीं थी यूँ तो कुछ कहा नहीं जा सकता. पढाई रास ना आया और अब पैसे दिख गए थे. उनके लिए मानो पढाई बस परेशानियों का दूसरा घर था, उन्होंने भी अपने भाइयों और बहनों को गोवा, मद्रास और बम्बई जाने के लिए प्रोत्साहित किया. देखते ही देखते गाँव के सारे बच्चे एक – एक कर पढ़ाई से मूंह मोड़ लिया.

दिल्ली से आयीं लड़कियां लगातार मुख्य मंदिर जो की बनिये के मेन इलाके में थी जाना शुरू कर दिया. इन्होंने दिल्ली में रहकर पूजा पाठ करना सिख लिया था. उसी दौरान टेलीविजन पर रामायण और महाभारत का प्रोग्राम आने लगा. लोहरा समाज के साथ-साथ पुरे गाँव वाले अब हिन्दू बनने की राह पर चल पड़े. सरना धर्म को मानने वाले ये लोग, पेड़-पौधों, धरती, जानवरों, पत्थरों, काला जादू, आत्मा (सिंगबोंगा) आदि को पूजने वाले अब मूर्ति पूजा में ज्यादा विश्वास करने लगे. कोई अपने नाम के अंत में राम तो कोई भगत जोड़ने लगा. लेकिन अब लोहरा समुदाय को पंचायत के बैठक में भी बुलावा आने लगा चाहे बनियों से नीचे ही क्यों न बैठें. उस समय पुरे गाँव में बस एक ही टेलीविजन था जहाँ लोग इसका लुत्फ़ उठा सकते थे और वो था विनायक साहू का घर. कुछ बनियों के पास टीवी थे लेकिन वहां जाने की कोई सोच भी नहीं सकता था. अब पुरे के पुरे गाँव वाले झटपट काम ख़त्म कर शाम को कीड़ों की तरह विनायक साहू के घर में जमा हो जाते थे.

एक बार तो गजब ही हो गया जब कुछ मुंडा समुदाय के लोग रामायण देखने विनायक साहू के घर आ धमके. ये वही लोग थे जिनके समाज से उनके घर की बेटी ने एक बनिए से भाग कर दूसरी शादी की थी वो भी हिन्दू रीती से. इसके बाद से मानो अन्य गाँव वालो का मुंडा लोगो को देखने का नजरियाँ ही बदल गया. गाँव वाले मजाक उड़ाते “क्या हिन्दू बनने की सोच रहा है?”

एक बार तो बात आग की तरह पुरे गाँव में फ़ैल गयी जब एक मुंडा ने सोमवार बाज़ार से लौटते वक्त चिल्लाकर “जय श्री राम” का नारा लगा दिया और खुद का नामकरण रोबर्ट से हनुमंत रख लिया. फिर क्या था उसे टेलीविजन पर प्रस्तुत होने वाले प्रोग्राम रामायण और उसके बाद महाभारत देखने की, कुर्सी पर बैठ कर छूट सी मिल गयी.

कुछ लोग खुश थे तो कुछ लोग अत्यंत दुखी. दुखी लोगो का मानना था की ऐसे में तो कोई भी जय श्री राम बोलकर और नाम बदल कर उनके हिन्दू समाज में घुस सकता है. कुछ गाँव के ही विद्वान लोगो को दस्तावेज़ बनाने का सुझा. पर उसी समय एक घटना घटी. विनायक तेली का रंगीन टीवी बंद पड गया और जब तक गाँव वालों के चंदे से टीवी बन कर आया तब तक रामायण और महाभारत खत्म हो चुकी थीं.

गाँव के सभी बच्चे बड़े हो रहे थे. उस समय तक सरकारी और प्राइवेट स्कूल सिर्फ ५वि या ६ठी तक ही थी. आगे पढ़ने की सोचना, एक तरह से परेशानियों को न्योता देना ही था. आगे पढ़ने के लिए शहर का रुख़ मोड़ना पढता, अगर साईकिल नहीं है तो रोजाना गाड़ी के किराये का बंदोबस्त करना या हर एक ट्रक वाले से लिफ्ट मांगना, घाना जंगल, नदी पार कर स्कूल जाना फिर घर वापस पहुँचना, थक कर चूर हो जाने के कारण घर वालों को हाथ भी न बटा पाना और अभी तक भरी कक्षा में बिन गड़बड़ी के पढ़ न पाना या सही ढंग से उत्तर न दे पाना. इसलिए बच्चे बस एक ही निर्णय का बेशब्री से इन्तजार करते की कब माँ पिताजी स्कूल छुडवाने की बात कहे हमसे और हम उनके हाँ में हाँ भरे. अगर किसी ने इस दुविधा को भी झेल लिया तब स्वयं सरकार सामने खड़ी हो जाती है और मेरे साथ भी यहीं हुआ.

१०वीं में पता चला की जिस घराने पर हम फ़क्र या मिलावटी (दिखावा) फ़क्र करते आ रहे हैं अब उसका भी प्रमाण पत्र दिखाना पड़ेगा. बचपन से बस एक ही बात सिखाई और दिखाई गयी कि हम लोहरा है. औजार बनाना, जीव- जन्तुओं का शिकार करना, जंगल से लकड़ी, मशरूम चुनना, नदी हो या पोखरा खुले में ही नहाने का आनन्द उठाना और गाँव की भलाई के लिए काम करना, चाहे एक पइला (किलो से थोडा कम) धान मिले या एक मुट्ठी. सर्दी हो या गर्मी, सुबह-शाम आग की भट्टी के पास बैठना फिर लोहा पीटना, यही जंगल, पेड़-पौधे, ज़मीन, पत्थरों व मवेशियों की पूजा करना, छोटे दरवाजे और बिना खिड़की वाले खपरैल घर बना कर रहना- यही सब तो सरना आदिवासी धर्म के जीवनशैली का मुख्य उद्देश्य मानते है. अब इसके लिए कोई प्रमाण पत्र मांगे तो क्या करेंगे? बड़ा ही सामान्य सा उत्तर है; सरकार से जो की सबका कर्ता-धर्ता है उनसे दस्तावेज लेकर उनके ही चेलों (सरकारी दफ्तर, स्कूल आदि ) को जो संदेह में होते है दिखा देंगे. अपनी असली पहचान बताकर उनका मुंह बंद कर देंगे. लेकिन क्या होगा यदि सरकार जो हमारी कर्ता-धर्ता हैं वही नकार कर हमसे कहें की ये लोहरा लोग ब्राह्मण पंडित हैं. ये लोहरा नहीं लोहार हैं जिन्हें पिछड़ी जाति के वर्ग में रखा गया है, ढोंग से कुछ नहीं होने वाला. कोई शक नहीं!

आदिवासी पिछड़े तो हैं पर इतना भी क्या पीढ़ी दर पीढ़ी से ढोंग रचना. पूरी जिंदगी एक लोहरा आदिवासी की लेकिन जब पढने की बारी आई तो ब्राह्मण पंडित बना दिया. दिमाग में बस एक ही सवाल आता है जब पढाई पूरी होनी ही नहीं थी तो पहले ही छोड़ देनी चाहिये थी. यह भी एक बड़ी वजह थी की बहुतों को पढाई से सन्यास लेना पड़ा. फिर भी कुछ ने ब्राह्मण पंडित का ही तमका लगा कर चन्द महीनों के लिए स्कूल जारी रखी तो कुछ ने काम के तलाश का नाटक कर उग्रवाद का रास्ता नापा.

बड़ा सवाल ये उठता है कि गलती कहाँ और कैसे हुई? उत्तर, मध्य और अन्य पूर्वी भारत से लोगो का आवागमन बड़े पैमाने पर दक्षिणी बिहार जो की अब झारखण्ड कहलाता है, वहां हुई. ये खुद को लोहार बताते. कुछ हिंदी, पंजाबी तो कुछ बांग्ला- संस्कृत जैसी भाषाओं में बात करते. लोहार हिन्दू जाति का एक प्रकार है जिसमें से काफी लोगों को शास्त्रों का बख़ूबी ज्ञान था. नाम में ज्यादा फ़र्क ना होने के कारण कोई अन्य जगहों से आये लोग लोहरा और लोहार को समान ही समझते थे. खासकर, जब लोहरा आदिवासियों ने इन बड़े पैमाने पर आयी जनता को अपने यहाँ शरण दी. अपने आदिवासी सभ्यता के रीती- रिवाज से अवगत कराया. भाईचारे और शांति से रहने में ही सबकी भलाई दिखी. जहाँ लोहरा आदिवासी वन में घुमने, मछली पकड़ने और नाच-गान में मग्न थे लोहार लोगों ने बाजी मार ली. सारे बड़े ओहदों में उनका बोलबाला दिखने लगा. अब यहाँ तक बात बढ़ चुकी थी की लोहार का रुतबा देखकर लोहरा समाज अपने बेटियों को उनके यहाँ ब्याहने लगे.

इसी दौरान गणना के वक्त, प्रशासन में आई नयी भारत सरकार के समय हुई एक छोटी सी गलती लोहरा आदिवसियों पर पुश्तों तक भारी पड़ी. बड़े बुजुर्ग बताते हैं की गणना (census) के समय भाषा में हुई गलती सबको ले डूबी. प्रशासन ने जब दक्षिण बिहार के लोगों का जात धर्म पूछा तो राज्य में, ऊपर के ओहदे में बैठे साहबों ने आदिवासियों को आधुनिक बनाने के चक्कर में लोहरा जो की आम भाषा में कहा जाता है बदलकर लोहार दर्ज करा दिया. सत्यापन के तौर पर लोहरा आदिवासियों को भी पूछा गया लेकिन विश्वास के नशे में चूर, भाषा की दुविधा इन्हें ना समझ आई. बस इसके बाद से जंगल के आदिवासी भी हिन्दू पंडित बन गए. खुद पर गर्व करने वाले ये लोहरा आदिवासी, पंडित बनने की ख़ुशी भी झेल नहीं पाए. फिर हजार प्रयत्नों के बाद, २००६ से ही भारी संख्या में खूंटी, सिमडेगा, लोहरदगा, रांची व अन्य जिलों से रैली प्रदर्शन किया.

जजों और कचहरी के न जाने कितने चक्कर काटने के बाद, इन आदिवासियों को अधनंगे वस्त्रों में जंगल से लकड़ी, खाने की चींजे जुटाते और लोहा पिटते खोज ही लिया तब जाकर आरक्षण का कोटा दिया. कोई पढ़ा न होने के कारण प्रमाण पत्र बनवाने के झंझट में पड़ा ही नहीं. आख़िरकार सभी ने जोर लगाकर वर्ष २०११-१२ में इस झंझट से मुक्ति पा ही ली. संशोधन के लिए सरकार पर दबाव बना और साथ ही सरकर ने समझ लिया की कितना जरुरी है झारखण्ड के असली लोहार उर्फ़ लोहरा लोगों के लिए आदिवासी मान्यता और आरक्षण. पर क्या हम यह नीति रौतियाँ गंझू समाज के लिए भी कह सकते है?

झारखण्ड के खूंटी, लोहरदगा, पलामू, जलडेगा और रानियाँ जिले के ही रौतियाँ गंझू समाज की बात है. पूर्व लोहरा की ही तरह ये हिन्दुओं के पिछड़ी जाति की श्रेणी में आते है. किसी ज़माने में राजे- महाराजे से कम ना थे. झारखण्ड छोटानागपुर में जमीन- जायदाद का ज्यादातर हिस्सा इन्हीं के नाम पर था. अपने नाम के अंत में बस इन्हीं को भगत व सिंह लगाने का हक़ था. जुताई के लिए भैसों की कमी न थी. धान, खेतीबारी भी खूब होते थे. पंचायत चलाना और पंचयती बैठको में इन्हें बुलाना व सुझाव लेना अत्यंत महत्वपूर्ण समझा जाता था. पर यह सब बस किस्से बन चुके है. किसी को याद भी नहीं उनके पूरखे कितने शानो शौकत से जिया करते थे. फिर भी खुद को ऊँचा दिखाने की कसर नहीं छोड़ते.

जैसा की बनियें, तेली, आदिवासियों से छूआछूत मानते हैं, ये रौतियाँ गंझू भी आदिवासियों से जमकर छूआछूत भरा वर्ताव रखते हैं. अब तो बस करमा परब के समय ही पाठ सुनने उनकी बस्ती जाते हैं. लड़कियां घर के काम और खेत-खलियान के कामों में व्यस्त रहती है. मर्द ताश खेलते हैं. फिर शाम को औरत- मर्द दारू पीने चल देते हैं. जो की अन्य आदिवासी समाज में भी प्रचलित है हालाँकि रौतियाँ समाज में सब ऐसा नहीं करते पर ज्यादातर लोग नशा और ताश के अधीन हैं. छोटे बच्चे आंगनबाड़ी तक का रास्ता तो माप लेते हैं पर स्कूल का नहीं. सबसे ज्यादा स्कूल ड्राप-आउट या स्कूल छोड़ना इसी समाज में प्रचलित होती दिखाई देती है. अनुसूचित जाति और जनजाति के योजनावों का भी लाभ नहीं मिलता. जैसे हाल ही में उज्ज्वला गैस योजना से वंचित रखा जाना. कहना तो नहीं चाहिए पर उनकी हालत चाहे वो आर्थिक, सामाजिक या राजनीतिक; बद्तर हो रही है. और जिनकी तुलना हरयाणा दिल्ली के ऊँचे जाट के तरह तो बिलकुल ही नहीं की जा सकती. समय बदला, रौतियों के जमीन आपस में बंट गये या तो गैर आदिवासियों को दे/बेच दिया. समय का चक्र ऐसा चला की वो काफी ज्यादा पिछड़ गए; चाहे वो जमीन, कृषि, शिक्षा, सम्मान या धन का क्षेत्र हो. उनके ओहदे को किसी की नज़र सी लग गयी.

जैसा कि मैने कहा- ५ वि कक्षा में हम बस ५ ही बच्चे थे, उनमें से एक शिव भी था जो रौतियाँ समाज में से एक था. पिता की मुत्यु हो जाने के कारण वो और उसकी माँ हमारे गाँव में ही उसके नानी घर में रहते थे. उसकी नानी डायन विद्या के लिए प्रसिद्ध थी. ५वि कक्षा के बाद मैंने शिव को लम्बे समय तक नहीं देखा. पुलिस को आत्मसमर्पण कर वह फिर से गाँव लौटा था. लोग उससे डरते भी थे क्योंकि वो कहते उसकी उग्रवादियों से जान पहचान है. फिर वह हमेशा के लिए गोवा चला गया. अब बस साल दो साल में अपनी माँ से मिलने आता है.

देर आये दुरुस्त आये! २०१६ से रौतियों की आँख खुली तो खुद को एक साजिश के तहत अनुसूचित जनजाति के सूची में नहीं पाया. उनको बात समझ आ गयी की इस आधुनिक युग में सम्मान वापस पाना होगा. पढ़ाई जरुरी है और रोजगार पाना भी, नौकरी करनी जरुरी है. मगर कैसे? अपने और कहीं न कहीं सरकार के नज़र में आज भी वही ऊँचे ओहदे वाले, शानों शौकत से जीवनयापन करने वाले समझे जाते है. हाथ में एक मुट्ठी रेंत भी नहीं पर चले हैं सरकार हिलाने. कैसे जित पाएंगे ये लड़ाई कोई नहीं जानता पर मीटिंग जारी हैं, चंदे हो रहे है, जमकर रैलियां निकल रही हैं जिसे मीडिया कोवेरेज करना जरुरी तक नहीं समझता.

अलग अलग जिले के प्रखंडों जैसे की पाकरटांड, जलडेगा, बोलबा, बानो, ठेठईटांगर, कादोपानी और कोलेबिरा में समितियां और बैठकें जारी हैं. सरकार को रूठी प्रेमिका की तरह कबसे मनाया जा रहा हैं की जो भी था वह भूतकाल/पूर्वजों के समय था. अभी के जीवन से कोई लेना देना नहीं है. देखो हमारी हालत, हम पर तरस खाओ! मान जाओ हमारा कहना और हमें भी स्वीकारों ! पर सरकार के कानों पर जूं तक नहीं रेंग रहीं.

इनका कहना है की इनके पास कुछ भी नहीं है. ना नौकरी, ना धन और ना शिक्षा. आदिवासियों से भी बद्तर जिंदगी जी रहे है. हालाँकि हम भी चेरो आदिवासी है. रीति-रिवाज, खान- पान, जीवन शैली आदिवासियों से मिलती जुलती हैं. क्योंकि हम भी आदिवासी समाज का हिस्सा है या बन चुके हैं. लेकिन सरकार ने षडयंत्र रच हमें आदिवासी की सूची से ही हटा दिया है. जिससे किसी भी योजना से लाभान्वित नहीं हो पा रहे. दरअसल, जब इनका समाज धन- धान्य से भरपूर हुआ करता था, पितृसत्ता ने अपने लिए नए नियम बनाये की यह समाज एक से ज्यादा औरतों को रख सकता था. यही वह अकेला समूह था जो की अपने से बाहर के समाज की औरतों से शारीरिक सम्बन्ध बना सकते थे तथा उनसे होने वाले संतानों को पिता का नाम और थोड़ी बहुत ही जमीन व मान्यता दे दी जाती. देखा जाए तो एक ही समाज में दो तरह के गुट विभाजित हैं; एक तो मुख्य रौतिया गंझू (गैर-आदिवासी) और दूसरा चेरो (आदिवासी) रौतिया जिनके पिता मुख्य रौतिया और माता अन्य जातियों/जनजातियों से वास्ता रखती हो. हाल के समय में यह बताना कठिन हो चूका है की कौन से रौतिये किस गुट से हैं. चूँकि सभी का हाल बेहाल होने के कारण, अब सभी अपने आप को चेरो रौतिया घोषित करते या करना चाहते हैं.

यूँ तो कौन सी लड़ाई आसान होती है? अगर आसान होती तो वह लड़ाई ही ना कहलाती फिर तो इसे सामान्य सा वार्तालाप कहते. आशा है जो जिस अधिकार का हक़दार हैं वह उसे जल्द प्राप्त हो.

Updated Date: Sep 17, 2019 21:05:07 IST